시간의 폭정: 시계가 사회를 어떻게 혁신하고 반란을 촉발했는가

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시간의 폭정: 시계가 사회를 어떻게 혁신하고 반란을 촉발했는가

1898년 3월 어느 저녁, 뭄바이의 번화한 크로포드 시장에서 총성이 울려 퍼졌습니다. 인간의 적이 아닌 공공 시계탑을 향한 것이었습니다. 깊은 분노에 사로잡힌 화난 시민들은 영국 정부가 인도에 표준 시간을 강요하는 상징인 그 건물에 총을 겨눴습니다. 총알이 시계면을 뚫고 다이얼 중 하나를 손상시킨 이 저항 행위는 단순한 기물 파손을 넘어섰습니다. 그것은 또 다른 억압적인 식민지 통제 도구처럼 느껴지는 것에 대한 강력한 거부였으며, 토착민들이 서구의 시간 규범에 굴복하도록 강요하는 기계적인 영원 분할이었습니다.

시간 측정 장치, 특히 기계식 시계의 역사는 과학적 진보에 대한 중립적인 서술과는 거리가 멠니다. 오히려 그것은 인간 사회의 발전과 형성, 산업의 부상, 그리고 중요하게도 끊임없는 저항의 흐름과 얽힌 복잡한 연대기입니다. 기술 역사가 데이비드 루니가 적절하게 표현했듯이, "시계는 억압자이자 억압자의 상징입니다." 시간 측정의 기계화는 그것을 자연의 리듬에서 분리시키면서 인간의 사고와 행동을 근본적으로 변화시켰고, 새로운 심리학을 육성하고 수세기와 문화에 걸쳐 수많은 반란을 촉발했습니다.

기계식 시계는 13세기 북부 이탈리아에서 시작되었으며, 고대 바빌론과 이집트에서 사용되던 해시계, 모래시계, 물시계와 같은 더 원시적인 초기 방법에서 발전했습니다. 예를 들어, 유럽 수도사들은 특정 길이의 양초를 사용하여 기도 시간을 측정했는데, 이는 측정 가능하고 일관된 시간에 대한 초기 열망을 보여줍니다. 결정적인 돌파구는 버지 이스케이프먼트(verge escapement)의 발명으로 이루어졌습니다. 이는 무게로 구동되는 기어 메커니즘으로, 금속 팔레트가 폴리오(foliot)라고 불리는 중앙 막대를 반복적으로 멈추고 놓아주는 방식입니다. 루니가 설명하듯이, 멈추고 놓아주는 이 복잡한 춤은 시계의 말 그대로 '똑딱' 소리이며, 톱니바퀴가 이스케이프먼트에 부딪혔다가 폴리오가 돌면서 풀려나는 것입니다. 초기에는 중력으로, 오늘날 현대 시계에서는 배터리로 구동되는 이 독창적인 메커니즘은 정밀한 기계식 시간 측정의 토대를 마련했습니다.

처음에 기계식 시계는 매우 실용적인 목적을 가지고 있었습니다. 바로 도심의 종탑에서 종을 울리는 것을 자동화하는 것이었습니다. 이전에는 태양을 관찰하는 시간 관리인들이 관리했던 이 종탑들은 잠에서 깨어나고, 식사하고, 일하고, 교회에 가고, 공개 회의에 참석하는 등 하루 중 중요한 순간들을 알렸습니다. 루니는 "종을 울리는 관행을 기계화할 장치에 대한 수요가 있었다"고 언급하며, 개인을 수동으로 종을 울리는 힘든 작업에서 해방시켰다고 말합니다. 이 혁신은 이탈리아에서 유럽 전역으로 빠르게 퍼져나갔고, 영국에서 룩셈부르크에 이르는 도시 경관에 통합되어 공공 생활의 보편적인 특징이 되었습니다.

공공 시계의 확산은 사회 심리에 깊은 영향을 미쳤습니다. 하버드 인류학자 조셉 헨리치 박사는 저서 '세상에서 가장 이상한 사람들(The WEIRDest People in the World)'에서 1450년까지 인구 5,000명 이상의 유럽 도시 중 20%가 최소 하나의 공공 시계를 보유하고 있었으며, 1600년까지 이 수치가 크게 증가했다고 강조합니다. 루니에 따르면, 이러한 광범위한 채택은 "대중에게 새로운 종류의 시간 규율"을 도입하여 시간의 집단적 경험을 근본적으로 변화시켰습니다. 기계식 시계 이전에는 날이 주로 작업과 일출 및 일몰의 자연 주기에 의해 구성되었습니다. 그러나 시계 시간은 날을 자연의 리듬과 독립적으로 고정되고 균일한 증분으로 분할했습니다.

이러한 변화는 심오한 경제적, 사회적 결과를 초래했습니다. 기업주들은 노동자들에게 시간당 임금을 지불하기 시작했고, 이는 시간을 정량화할 수 있고 희소한 상품으로 새롭게 개념화하는 것을 촉진했습니다. '시간 절약'이라는 사고방식이 등장했는데, 이는 '제대로' 보내지 않은 시간은 낭비된다는 믿음을 담고 있으며, '시간은 돈이다'라는 널리 퍼진 격언을 낳았습니다. 이러한 시간의 상품화는 효율성과 시간 엄수가 최우선 가치가 되는 산업 자본주의의 토대를 마련했으며, 이는 종종 노동자의 복지를 희생시키는 대가로 이루어졌습니다.

시계가 보편화되고 1800년대에 철도의 등장으로 표준 시간이 필요해지면서, 이 기구들은 질서와 통제의 강력한 상징으로 발전했습니다. 루니는 “시계는 권력자들이 다른 사람들을 통제하는 데 사용되었다”고 주장합니다. 특히 섬유 산업은 시계를 억압적으로 사용하는 것으로 악명이 높았습니다. 관리자들은 노동자들이 시계를 착용하는 것을 금지하고, 같은 임금으로 더 많은 노동력을 착취하기 위해 벽시계를 조작했습니다. 칼 마르크스는 자본론에서 이러한 관행을 비판적으로 지적하며, 한 영국 공장 감독관의 소름 끼치는 말을 인용했습니다. “순간은 이윤의 요소이다.”

뭄바이에서 목격된 저항은 고립된 사건이 아니었습니다. 시간 표준화에 반대하는 대규모 대중 시위는 20세기 초까지 인도에서 계속되었고, 1905년 뭄바이 최대 섬유 공장에서 시계가 새로운 표준 시간으로 조정된 후 전면적인 파업으로 절정에 달했습니다. 단일하고 보편적인 시간 권위에 대한 이러한 세계적인 거부는 다른 사회 운동에서도 유사점을 찾았습니다. 몇 년 후, 여성 참정권을 위해 싸우던 영국 여성 참정권 운동가들은 스코틀랜드 왕립 천문대에 폭탄을 설치했습니다. 그들의 목표는 과학적 관측에 필수적인 시계 장치인 망원경 크로노그래프였습니다. 뭄바이의 반식민주의자들처럼, 여성 참정권 운동가들은 그들이 해체하고자 했던 가부장적, 산업 질서의 모든 기둥인 남성 클럽, 기차역, 전화선으로 목표를 확장하며, 표준 시간에 구현된 권력과 통제의 상징에 파괴적인 행위를 가했습니다.

오늘날에도 엄격한 시계 시간에 대한 저항은 계속되고 있습니다. '대사직(Great Resignation)', '조용한 퇴직(quiet quitting)', '주 4일 근무' 추진, '서머타임(Daylight Saving Time)' 폐지 노력과 같은 현대적인 움직임은 시계에 의해 움직이는 세상의 끊임없고 종종 비인간적인 요구에 대한 지속적인 사회적 투쟁을 반영합니다. 이러한 역사적 반란의 유산은 시간과의 우리의 관계가 단순히 실용적인 것이 아니라, 깊이 정치적, 경제적, 심리적인 것이며, 인간의 경험과 기계적 측정 사이의 끊임없는 협상임을 상기시켜 줍니다.

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