Michael Pollan: La Humanidad Está a Punto de Experimentar un Cambio Revolucionario en la Conciencia

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Michael Pollan: La Humanidad Está a Punto de Experimentar un Cambio Revolucionario en la Conciencia

Desde que tengo memoria, he lidiado con mis propios pensamientos y sentimientos sobre la identidad. ¿Por qué yo, David, soy la persona que soy? ¿Cuán cambiante es eso? ¿De dónde vienen esos pensamientos y sentimientos, y qué propósitos sirven en última instancia? Supongo que no es una coincidencia que siempre haya sentido tanta curiosidad por el tema de la conciencia humana. Esa es el área de la ciencia y la filosofía —¡del pensamiento humano en general!— que profundiza más en preguntas similares y, con grados variables de satisfacción, ofrece una plétora de posibles respuestas.

El autor superventas Michael Pollan también ha estado pensando en estas cosas. A lo largo de su trabajo —que incluye libros clásicos como “El dilema del omnívoro” (2006), sobre por qué comemos como lo hacemos, y “Cómo cambiar tu mente” (2018), sobre la ciencia y los usos de las drogas psicodélicas— Pollan se ha adentrado en ideas sobre el funcionamiento interno de la mente. Ahora, con su próximo libro, “Un mundo aparece: Un viaje a la conciencia”, que llegará este mes, se ha zambullido en lo más profundo. El libro es tanto un estudio multidisciplinario muy personal como expansivo de preguntas sobre la conciencia humana —qué es, qué la causa, para qué sirve y qué podrían significar las posibles respuestas para cómo elegimos vivir. Y como explicó Pollan, con el auge de la inteligencia artificial, así como la implacable presión política sobre nuestra atención (es decir, nuestras mentes), esas preguntas, ya profundas, se están volviendo solo más urgentes.

Quiero conocer algunos conceptos básicos: ¿cómo define la conciencia? La forma más sencilla de definir la conciencia es como experiencia subjetiva. Otra definición de una sola palabra es “conciencia” o “percepción”. Thomas Nagel, el filósofo de la N.Y.U., escribió un artículo en los años 70 llamado “¿Qué se siente ser un murciélago?” Su idea es: si podemos imaginar cómo es ser un murciélago, entonces un murciélago es consciente, porque eso significa que tiene algún tipo de experiencia subjetiva. ¿Por qué eligió murciélagos? Bueno, son muy diferentes a nosotros. En lugar de usar la vista, usan la ecolocalización. Rebotan señales en los objetos para moverse por el espacio. Podemos imaginar vagamente cómo sería moverse por el mundo con ecolocalización. Mientras que mi tostadora, no puedo hacer eso. No tengo una idea de cómo es ser mi tostadora. Esta distinción subraya la naturaleza única de la experiencia consciente.

Una gran pregunta sobre la conciencia es lo que el filósofo David Chalmers ha llamado el “problema difícil”. ¿Puede explicarle a la gente qué es eso? Básicamente, cómo se pasa de la materia a la mente, cómo se cruza ese enorme abismo de neuronas a la experiencia subjetiva, un abismo que nadie ha logrado cruzar. Las preguntas relacionadas son: ¿Por qué todas estas cosas que hacemos no ocurren automáticamente? ¿Por qué tenemos que ser conscientes de algo? Podríamos estar completamente automatizados y quizás funcionar perfectamente bien. Su cerebro está monitoreando su cuerpo y haciendo ajustes finos en los gases sanguíneos, en la frecuencia cardíaca, en la digestión. Hay mucho que sucede de lo que no tenemos que pensar. Entonces, ¿por qué tenemos que pensar en algo de eso?

Se han propuesto algunas teorías interesantes. Una es que algunos de los problemas con los que lidiamos deben decidirse de manera consciente. Cuando tienes dos necesidades contrapuestas – tienes hambre y estás cansado – ¿cuál debería tener precedencia? Así, la conciencia abre este espacio de toma de decisiones. El otro argumento es que vivimos en un mundo social muy complejo donde tengo que predecir lo que vas a decir; tengo que imaginarme en tu cabeza. No se puede automatizar la interacción social humana. Tiene demasiados elementos. Así que la conciencia es muy útil para navegar en ese mundo. Me parece probable que, independientemente de la fuente de la conciencia, sea probablemente el resultado de procesos evolutivos – que la conciencia evolucionó para hacer la información disponible para ciertas partes del cerebro, o para ayudarnos a reconocer patrones, o percibir amenazas, o mantener la homeostasis. Pero, ¿le parecen plausibles algunos argumentos no evolutivos para la conciencia? Oh, sí. Uno es el panpsiquismo, la idea de que la conciencia es una propiedad fundamental del universo, inherente a toda la materia, no solo a organismos biológicos complejos. Estos debates continúan dando forma a nuestra comprensión de nosotros mismos y del universo.

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