시간의 폭정: 시계의 혁명적 역사와 지속적인 저항

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시간의 폭정: 시계의 혁명적 역사와 지속적인 저항

1898년 3월의 어느 긴장된 저녁, 뭄바이의 크로포드 시장에는 총성이 울려 퍼졌습니다. 이 격렬한 분노의 표출 대상은 식민지 관리나 정부 건물이 아닌, 엉뚱하게도 억압의 상징인 시장 건물 꼭대기에 우뚝 솟은 공공 시계탑이었습니다. 이 시계는 영국 정부가 인도인들에게 서구 시간 표준화를 강요하기 몇 년 전에 세워졌습니다. 이 장치가 영원을 분할하는 방식은 식민지 억압의 또 다른 주먹이자 중앙 통제의 도구처럼 느껴졌습니다. 그날 밤, 총알은 시계탑의 시계판을 뚫고 들어가 다이얼 중 하나를 부분적으로 파괴하며, 강요된 질서에 대한 강력한 저항 행위를 시작했습니다.

시계, 특히 기계식 시계를 통한 시간 측정의 역사는 인류 사회의 발전과 형성, 그리고 산업 성장에 중요한 역할을 해왔습니다. 그리고 충분한 이유로, 사람들은 모든 단계에서 시계에 맞서 싸웠습니다. 자연과 분리된 시간 측정의 기계화는 우리의 생각과 행동 방식을 바꾸고 새로운 심리학을 탄생시키며 반란을 촉발했습니다. 기술 역사가 데이비드 루니는 시계를 “억압자이자 억압자의 상징”이라고 적절하게 표현하며, 사회에서의 이중적인 역할을 강조합니다.

기계식 시계는 13세기 북부 이탈리아에서 처음 등장했으며, 그 이전에 해시계와 모래시계 같은 초기 시간 측정 방법을 따랐습니다. 시간 측정 장치는 고대 바빌론과 이집트의 물시계로 거슬러 올라가며, 유럽 수도사들은 기도를 시간 측정하기 위해 특정 길이의 양초를 사용했다고 알려져 있습니다. 기계식 시계의 기초를 마련한 기술은 바로 버지 이스케이프먼트(verge escapement)라고 불리는 장치였습니다. 버지 이스케이프먼트는 무게로 구동되는 기어 휠로, 중앙 막대인 폴리오트(foliot)에 장착된 한 쌍의 금속 팔레트에 의해 톱니가 반복적으로 멈추고 풀립니다. 루니는 시계의 “째깍거리는 소리는 말 그대로 바퀴의 톱니가 이스케이프먼트를 치고, 폴리오트가 회전하면서 탈출할 수 있도록 허용되는 것”이라고 설명하며, 복잡한 메커니즘을 자세히 설명합니다.

버지 이스케이프먼트의 후손은 여전히 현대 기계식 시계의 심장입니다. 시계의 앞면을 떼어내면 작동하는 모습을 볼 수 있습니다. 차이점은 시계의 이스케이프먼트 당김 힘이 배터리인 반면, 초기 시계에서는 중력이었다는 점입니다. 기계식 시계는 특정 목적을 위해 발명되었습니다. 바로 종탑과 함께 작동하기 위해서였습니다. 종탑은 도시 중심부에 세워졌고, 해를 관찰하는 시간 관리인들이 종을 울려 모두에게 언제 일어나고, 식사하고, 일하고, 교회에 가고, 공공 모임에 참석할 시간인지 알려주었습니다.

루니는 “종을 울리는 관행을 기계화할 장치에 대한 수요가 있었다”고 말합니다. 시계 이전에는 종을 수동으로 울렸습니다. 종탑에 기계식 시계를 설치하는 것은 “누군가를 그 노동에서 해방시킬 수 있었습니다.” 기계식 시계는 이탈리아에서 유럽 전역으로, 한 도시 중심지에서 다른 도시 중심지로 퍼져나가 영국, 독일, 프랑스, 네덜란드, 벨기에, 룩셈부르크 전역의 종탑을 장식했습니다. 하버드 인류학자 조셉 헨리히 박사는 저서 “세상에서 가장 이상한 사람들: 서구가 어떻게 심리적으로 특이하고 특히 번성하게 되었는가”에서 1450년까지 5,000명 이상의 인구를 가진 도시의 20%가 최소한 하나의 공공 시계를 가지고 있었다고 기록합니다. 1600년까지 대부분의 교회는 시계를 가지고 있었습니다. 이들의 확산은 오늘날 우리가 경험하는 서구 시간 심리학의 부상에 기여했을 가능성이 높습니다.

루니는 “시계가 도시 공간에 등장하면서 대중에게 새로운 종류의 시간 규율이 제공되었다”고 말합니다. 사람들이 시간의 흐름에 대해 주관적으로 판단하고 추정하는 것을 전문가들은 심리적 시간이라고 부릅니다. 우리가 시간을 차지하는 일들의 지속 시간, 예를 들어 커피 한 잔을 만드는 데 걸리는 시간이나 직장까지 걷는 데 걸리는 시간을 안다면, 우리는 이 기억들을 시계 시간을 위한 내부 측정으로 사용할 것입니다. 이것이 2020년 격리 기간이 그렇게 시간적 이상 현상처럼 느껴진 많은 이유 중 하나입니다. 우리의 일상에서 분리되면서 시간은 우리의 기분에 따라 확장되고 수축하는 아코디언처럼 느껴지기 시작했습니다. 마찬가지로, 사람들의 시간에 대한 내적 경험은 새로운 기술과 함께 변했습니다. 기계식 시계 이전에는 날짜—계절에 따라 변하는 일출과 일몰 사이의 시간—는 오직 작업에 의해서만 나뉘었습니다. 시계 시간과 함께 날짜는 일련의 고정된 증분이 되었습니다.

사업주들은 노동자들에게 시간당 임금을 지급하기 시작했습니다. 그리고 시간당 임금이 보편화된 사회에서는 시간 개념이 희소성이라는 감각을 포함하도록 진화했습니다. 마치 '제대로' 사용되지 않은 시간은 낭비된 시간인 것처럼 말입니다. 이러한 사고방식은 시간 절약(time thrift)으로 알려져 있습니다. '시간은 돈이다'는 흔한 말이 되었습니다. 시계가 보편화되고 1800년대에 철도가 표준 시간을 탄생시키면서 시계는 질서의 상징이 되었습니다. 루니는 “시계는 권력 있는 사람들이 다른 사람들을 통제하기 위해 사용했습니다”라고 말합니다.

그의 저서 '시간에 관하여: 12개의 시계로 본 문명사'에서 루니는 섬유 산업을 노동자들의 삶을 규제하기 위해 시계를 사용하는 가장 억압적인 산업 중 하나로 지적합니다. 섬유 공장 관리자들은 노동자들이 시계를 착용하는 것을 금지하고, 같은 임금으로 노동자들로부터 더 많은 시간과 일을 얻기 위해 하루 종일 벽시계를 바꾸곤 했습니다. 칼 마르크스는 그의 저서 '자본론: 정치경제학 비판'에서 영국 정부 공장 감독관이 “순간은 이윤의 요소”라고 말한 것을 인용하며 이러한 작업장의 폭정을 강력하게 묘사합니다.

크로포드 시장 시위 이후, 뭄바이에서는 세기 전환기까지 대규모 대중 시위가 계속되었습니다. 1905년, 뭄바이의 가장 큰 섬유 공장은 시계를 새로운 표준 시간으로 변경했고, 이는 전면적인 파업을 촉발했습니다. 좌절한 인도인들은 좋은 동료를 만났습니다. 전 세계의 많은 사람들이 단일하고 보편적인 권위의 생각에 반대했습니다. 몇 년 후, 여성 참정권 운동가들은 스코틀랜드 왕립 천문대에 폭탄을 설치했습니다. 과학자들이 관측 시간을 측정하는 데 사용했던 시계 장치인 망원경 크로노그래프에서 한 층 떨어진 곳이었습니다. 루니는 뭄바이의 반식민주의자들처럼 이 여성들도 표준 시간의 힘과 통제를 목표로 삼았다고 기록합니다. 여성 참정권 운동가들의 다른 목표는 남성 클럽, 기차역, 전화선 등이었습니다. 천문대 침입의 밤, 대담한 행동은 시간에 대한 투쟁이 자유와 정의를 위한 더 넓은 투쟁과 불가분의 관계에 있음을 확인시켜 주었습니다.

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