एक अमर प्रवृत्ति: कैसे पिशाच समाज का आइना दिखाते हैं

भारत - इख़बारी समाचार एजेंसी

एक अमर प्रवृत्ति: कैसे पिशाच समाज का आइना दिखाते हैं

जैसे-जैसे हॉरर फिल्म "सिनर्स" ऑस्कर में धूम मचाने के लिए तैयार है, हम इस बात पर एक नज़र डालते हैं कि पिशाच शैली ने लोककथाओं से लेकर फिल्म तक, दर्शकों को लंबे समय से क्यों मोहित किया है। यह प्रवृत्ति सिर्फ मनोरंजन से कहीं ज़्यादा है; यह समाज की गहरी चिंताओं, भय और इच्छाओं को दर्शाती है, जो इसे पॉप संस्कृति में एक स्थायी स्थान देती है। क्या यह रुझान वास्तव में अमर है, या यह केवल समय-समय पर उभरने वाला एक सांस्कृतिक चक्र है? इस प्रश्न का उत्तर पिशाच की लचीली प्रकृति और विभिन्न ऐतिहासिक अवधियों में सामाजिक परिवर्तनों को प्रतिबिंबित करने की उनकी क्षमता में निहित है।

15 मार्च को ऑस्कर से पहले, रयान कूगलर की फिल्म "सिनर्स" पर सभी की निगाहें टिकी हैं, जिसे रिकॉर्ड-तोड़ 16 अकादमी पुरस्कारों के लिए नामांकित किया गया है। 1930 के दशक की शुरुआत में दक्षिणी संयुक्त राज्य अमेरिका में स्थापित यह हॉरर फिल्म जुड़वां भाइयों की कहानी कहती है जो अपने गृहनगर लौटते हैं, जिम क्रो-युग के जीवन के दबावों के बीच अफ्रीकी अमेरिकी समुदाय के लिए एक जगह खोलकर एक नई शुरुआत करने की उम्मीद करते हैं। जैसे ही शुरुआती रात शुरू होती है, उत्सव से पता चलता है कि भाइयों और उनके समुदाय को पिशाचों द्वारा निशाना बनाया जा रहा है। यह फिल्म न केवल अलौकिक आतंक पर केंद्रित है, बल्कि उस अवधि की सामाजिक और नस्लीय हिंसा को भी उजागर करती है, यह सुझाव देती है कि अलौकिक हॉरर वास्तविक ऐतिहासिक भयों को दर्शाता है। यह एक शक्तिशाली कथन है कि कैसे कल्पना अक्सर हमारे सबसे गहरे सामाजिक घावों को उजागर करने के लिए एक रूपक के रूप में कार्य करती है।

यही वह भूमिका है जिसे पिशाच वर्षों से निभाते आ रहे हैं: यह आकृति किसी भी दिए गए समाज की चिंताओं और आशंकाओं का प्रतिनिधित्व करती है। यह भूमिका यह समझने के लिए महत्वपूर्ण है कि पिशाच पॉप संस्कृति में एक अमर भूमिका क्यों रखते हैं। वे सिर्फ खून चूसने वाले राक्षस नहीं हैं; वे हमारी अपनी अंधेरी इच्छाओं, सत्ता की लालसा, अमरता की खोज और सामाजिक पदानुक्रम के जटिल जाल के प्रतीक हैं। मैनचेस्टर मेट्रोपॉलिटन यूनिवर्सिटी में फिल्म अध्ययन की प्रोफेसर सोरचा नी फ्लाइन, जिन्होंने सिनेमा और साहित्य में पिशाचों पर व्यापक रूप से ध्यान केंद्रित किया है, बताती हैं, "पिशाच इसलिए टिके रहते हैं क्योंकि वे ऐसे राक्षस हैं जो हममें से सबसे ज़्यादा दिखते हैं। वे हममें से ज़्यादातर लोगों की तरह व्यवहार करते हैं - वे लालची और विनाशकारी होते हैं।" यह टिप्पणी पिशाच की स्थायी अपील के मूल में है: वे हमारी अपनी मानवता के विकृत प्रतिबिंब हैं, जिससे दर्शक उन्हें एक सुरक्षित दूरी से अपनी खुद की खामियों और भयों का सामना करने की अनुमति देते हैं।

पिशाच जैसी आकृतियाँ लंबे समय से मिथकों, लोककथाओं और धर्म में मौजूद हैं। मेसोपोटामिया में खून पीने वाले राक्षसों की कहानियाँ थीं, जो प्राचीन सभ्यताओं में भी जीवन शक्ति के नुकसान और मृत्यु के डर को दर्शाती थीं। प्राचीन ग्रीक और रोमन पौराणिक कथाओं में, "स्ट्रिक्स" एक अशुभ पक्षी था जो खून पीने से जुड़ा था, जो अक्सर बच्चों को निशाना बनाता था और बीमारी फैलाता था। हिंदू पौराणिक कथाओं ने "वेताल" का वर्णन किया, एक आत्मा जो लाशों में रहती थी और जीवित लोगों को परेशान करती थी, जो पुनरुत्थान और अनसुलझी आत्माओं के डर को रेखांकित करती थी। बाद में, पिशाच स्लाविक और बाल्कन लोककथाओं में दिखाई दिए, जिसमें कुछ ऐसी विशेषताएँ थीं जिन्हें हम आजकल खूनी राक्षस से जोड़ते हैं: पुनर्जीवित लाशें जो आसानी से दांव, सूरज की रोशनी और, निश्चित रूप से, लहसुन का शिकार हो जाती थीं। इन प्रारंभिक चित्रणों ने विभिन्न संस्कृतियों में मृत्यु, बीमारी और अज्ञात के प्रति मानवीय भय के सार्वभौमिक प्रकृति को उजागर किया।

अंग्रेजी साहित्य में पहली बार पिशाच जॉन पॉलिडोरी की 1819 की लघु कहानी "द वैम्पायर" में दिखाई दिया, जिसे कुलीन लॉर्ड रूथवेन ने मूर्त रूप दिया था। यह कहानी बायरन के घेरे के भीतर एक साहित्यिक चुनौती से निकली थी और इसने पिशाच को एक आकर्षक, बुद्धिमान और खतरनाक आकृति के रूप में स्थापित किया, जो अक्सर कुलीन वर्ग से जुड़ा होता था। इसके बाद साहित्य में सबसे प्रसिद्ध पिशाच, ब्रैम स्टोकर के 1897 के उपन्यास "ड्रैकुला" के माध्यम से आया, जिसने पिशाच को एक सच्चे गॉथिक-युग के राक्षस के रूप में मजबूत किया। ड्रैकुला का आंकड़ा न केवल आतंक का एक प्रतीक था, बल्कि विक्टोरियन समाज के दमित यौन इच्छाओं और विदेशी भय का भी प्रतिनिधित्व करता था, जो पूर्वी यूरोप के अज्ञात से आने वाले खतरे को दर्शाता था।

फिल्म के आगमन के साथ पिशाच का क्रेज नए स्तर पर पहुंच गया। खूनी गिनती वाले सैकड़ों फिल्में बनी हैं, जिससे वह, कुछ स्रोतों के अनुसार, शर्लक होम्स के बाद फिल्मों में सबसे ज़्यादा चित्रित साहित्यिक चरित्र बन गया है। फिल्म ने पिशाच को एक दृश्य माध्यम दिया, जिससे उसकी भयावहता और आकर्षण को एक नए, बड़े दर्शकों तक पहुंचाया जा सका। इसका एक प्रमुख उदाहरण वर्नर हर्जोग की 1979 की "नोस्फेरातु" है, जिसे नी फ्लाइन जर्मनी में उस समय के राष्ट्रीय मूड पर विचार करने वाली फिल्म के रूप में बताती हैं। यह हर्जोग फिल्म – जिसमें एक पिशाच एक ग्रामीण गाँव में अचल संपत्ति खरीदने के लिए जाता है – जर्मनी में युद्ध के बाद की अवधि और प्रलय के आतंक पर एक प्रतिबिंब है। यह दिखाता है कि कैसे पिशाच की कहानियाँ न केवल व्यक्तिगत भय, बल्कि व्यापक सामाजिक और ऐतिहासिक आघातों को भी संबोधित कर सकती हैं।

वर्तमान में संयुक्त राज्य अमेरिका में राजनीतिक और सामाजिक उथल-पुथल के संदर्भ में, यह देखना मुश्किल नहीं है कि ये प्राणी इस समय क्यों एक तार छेड़ सकते हैं - और यह इतिहास में एकमात्र अवधि नहीं है। 1970 का दशक, नी फ्लाइन कहती हैं, "एक बहुत ही ड्रैकुला-भारी दशक था - वह दशक जहां हमारे पास ड्रैकुला के सबसे संघनित संस्करण थे - मंच पर ड्रैकुला और कई ड्रैकुला फिल्में।" यह अत्यधिक सामाजिक उथल-पुथल का भी दशक था। संयुक्त राज्य अमेरिका वाटरगेट घोटाले और संवैधानिक संकटों से हिल गया था, जबकि यूरोप में राष्ट्रवादी दल बढ़ रहे थे। इस बीच, पिशाच पॉप संस्कृति में हर जगह दिखाई दे रहे थे, उनके चरित्र ज़ीटजिस्ट को प्रतिबिंबित करने के लिए बदल रहे थे।

1970 के दशक की शुरुआत में, विद्वान कहती हैं, ड्रैकुला को आमतौर पर एक बूढ़े व्यक्ति द्वारा निभाया जाता था, "जो बुजुर्ग व्यापारियों और शक्तिशाली लोगों के इस क्रम का प्रतिनिधित्व करता था; दुनिया को देखने का एक पुराना तरीका," जैसा कि "ड्रैकुला ए.डी. 1972" जैसी फिल्मों में देखा गया था। यह स्थापित व्यवस्था और पारंपरिक मूल्यों के लिए एक रूपक था, जो उस समय के सामाजिक परिवर्तनों के खिलाफ खड़ा था। दशक के अंत तक, एक युवा, अधिक सेक्सी ड्रैकुला उभरा, जैसे कि ऐनी राइस के 1976 के उपन्यास "इंटरव्यू विद द वैम्पायर" में। इस उपन्यास ने पिशाचों को अधिक जटिल, चिंतनशील और यहां तक कि सहानुभूतिपूर्ण पात्रों के रूप में चित्रित किया, जो अपनी अमरता के बोझ और अपने अस्तित्व के नैतिक निहितार्थों से जूझ रहे थे।

पिशाच का आंकड़ा फिर उपन्यास के फिल्म रूपांतरण में, टॉम क्रूज़ अभिनीत, और "ट्रू ब्लड" श्रृंखला में स्पष्ट रूप से यौन बन जाता है। एक मोहक आकृति के रूप में पिशाच की प्रवृत्ति - और एक जो त्रुटिपूर्ण, आत्मनिरीक्षण करने वाला और यहां तक कि अपनी सच्ची पहचान को बाहरी दुनिया से छिपाने की कोशिश कर रहा है - शीत युद्ध के बाद की अवधि में तेजी से स्पष्ट हो जाती है। नी फ्लाइन बताती हैं, "पिशाच अपनी समाज, अपने समूह - लगभग एक राष्ट्रीय संदर्भ में हम कौन हैं, हम कहाँ जा रहे हैं, की पुनरीक्षा की तरह - अंदर की ओर देखने लगे।" यह एक ऐसे समय को दर्शाता है जब दुनिया ने अपनी पहचान और भविष्य पर सवाल उठाना शुरू कर दिया था, और पिशाच इन चिंताओं को व्यक्त करने के लिए एक आदर्श माध्यम बन गए।

पिशाच की कहानियाँ हमें सत्ता की गतिशीलता और असमानता के पहलुओं को छूने का एक तरीका देती हैं, विद्वान कहती हैं, प्रतीकवाद और कल्पना की भाषा के माध्यम से उन विषयों पर चर्चा करने के अवसर प्रदान करती हैं। "मुझे लगता है कि कभी-कभी हम चीजों को सीधे नहीं देख सकते; हमें थोड़ा तिरछा होना पड़ता है ताकि हम अपनी दुनिया में होने वाली गंभीर चीजों के बारे में बात कर सकें क्योंकि अन्यथा यह बहुत भारी होता है," वह कहती हैं। "पिशाच हमें यह सब उजागर करने का एक प्यारा अवसर देते हैं।" वे हमें उन सामाजिक तनावों और वर्जनाओं का पता लगाने की अनुमति देते हैं जिन्हें हम अन्यथा संबोधित करने में संकोच कर सकते हैं, जिससे वे न केवल मनोरंजन के स्रोत बन जाते हैं, बल्कि सांस्कृतिक आलोचना और आत्म-चिंतन के शक्तिशाली उपकरण भी बन जाते हैं। इस प्रकार, पिशाच का रुझान वास्तव में अमर है, क्योंकि वे हमेशा हमारे बदलते समाज के साथ विकसित होते रहेंगे, हमारी सामूहिक चेतना के सबसे गहरे कोनों को प्रतिबिंबित करते रहेंगे।

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