न्यू ऑरलियन्स में एक यहूदी बचपन: परंपरा और आत्मसात के बीच पहचान की खोज

संयुक्त राज्य अमेरिका - इख़बारी समाचार एजेंसी

न्यू ऑरलियन्स में एक यहूदी बचपन: परंपरा और आत्मसात के बीच पहचान की खोज

आत्मसात यहूदी परिवारों के चित्रण में एक आम बात क्रिसमस ट्री के इर्द-गिर्द एक दृश्य के साथ शुरुआत करना है। टॉम स्टॉपर्ड की "लियोपोल्डस्टाट" और अल्फ्रेड उहरी की "लास्ट नाइट ऑफ बैलीहू", साथ ही इयान बुर्मा की "देर प्रॉमिस्ड लैंड" जैसी कृतियों में इस कथात्मक उपकरण का उपयोग किया गया है। इसका उद्देश्य दर्शकों का ध्यान तुरंत आकर्षित करना है, खासकर यहूदियों का, इसकी कथित विचित्रता के कारण। हालाँकि, न्यू ऑरलियन्स में बड़े हो रहे इस लेखक के लिए, यह बिल्कुल भी अजीब नहीं था। उनके द्वारा जाने जाने वाले यहूदी परिवार, कम से कम उनके सामाजिक दायरे में, क्रिसमस मनाते थे, और उनका अपना परिवार इस उत्सव के प्रति विशेष उत्साह दिखाता था।

छुट्टियों का मौसम एक महत्वपूर्ण घटना थी, जो हफ्तों पहले क्रिसमस ट्री के चयन से शुरू होती थी। कीमती और नाजुक गहनों वाले बक्से अटारी से निकाले जाते थे, और पेड़ को सजाने तथा घर में मालाएँ और अन्य उत्सव की सजावटें लगाने की रस्म में श्रद्धा और आनंद का मिश्रण होता था। क्रिसमस की पूर्व संध्या पर पारंपरिक कैरोल गाए जाते थे, जिसके बाद पिता क्लेमेंट क्लार्क मूर की "ए विजिट फ्रॉम सेंट निकोलस" कविता का गंभीरता से पाठ करते थे। क्रिसमस की सुबह, लेखक और उनकी बहन भोर में उठकर लेमान परिवार के रिश्तेदारों, दोस्तों और लॉ फर्म के मुवक्किलों के विशाल नेटवर्क से आए दर्जनों उपहारों को खोलने के लिए बेसब्री से पेड़ के सामने बैठ जाते थे। कभी-कभी, पिता एक भव्य क्रिसमस रात्रिभोज का आयोजन करने के लिए बहुत प्रयास करते थे, जिसमें मुंह में एक छोटे सेब के साथ भुना हुआ सूअर का बच्चा भी शामिल होता था – यह स्पष्ट रूप से एक गैर-कोषेर व्यंजन था, जो परंपराओं की परिवार की अनूठी व्याख्या को रेखांकित करता था।

जैसे-जैसे लेखक बड़ा हुआ, उसे एक अलग, शायद अधिक व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त, अमेरिकी यहूदी जीवन शैली की बढ़ती जागरूकता हुई। जबकि पिता की साहित्यिक पसंद ट्रॉलोप, ठाकरे और वाल्टर स्कॉट जैसे 19वीं सदी के ब्रिटिश उपन्यासकारों की ओर झुकी हुई थी, माँ की बिस्तर के पास की मेज पर फिलिप रोथ, सोल बेलो और बर्नार्ड मैलामड के उपन्यास रखे थे, जिन्हें लेखक कभी-कभी अकेले में पढ़ता था। उस समय, टेलीविजन या फिल्मों में ऐसे पात्रों को देखना दुर्लभ था जिन्हें यहूदी समझा जा सके, लेकिन वे दिखावट और व्यवहार में न्यू ऑरलियन्स में किसी भी परिचित व्यक्ति से बिल्कुल अलग थे।

लेखक को याद नहीं है कि उनके घर में कभी भी इज़राइल का उल्लेख हुआ हो, यहाँ तक कि 1967 के उस महत्वपूर्ण युद्ध के दौरान भी जिसने अधिकांश अमेरिकी यहूदियों का ध्यान आकर्षित किया था। क्या यह संभव है कि होलोकॉस्ट पर भी कभी चर्चा नहीं हुई? यह समझना मुश्किल लगता है, लेकिन यह उनकी स्मृति के अनुरूप है। पाठ में यह प्रस्ताव दिया गया है कि अत्यंत अस्थिर करने वाली जानकारी का सामना करने पर, व्यक्ति उन्हें अनदेखा करना चुन सकते हैं। रेने के "नाइट एंड फॉग" के प्रदर्शन का एक मार्मिक उदाहरण उनके सुधारवादी मंदिर में रविवार स्कूल से बताया गया है, जो नाजी एकाग्रता शिविरों पर 1956 की एक भयानक वृत्तचित्र है। शिक्षक को यह जानकर सदमा लगा कि, जहाँ तक वह बता सकती थी, कक्षा में कोई भी छात्र इन शिविरों के अस्तित्व के बारे में कभी सूचित नहीं किया गया था, जो कि बहुत पहले नहीं हुए थे।

यह सवाल उठ सकता है कि उन्होंने बस धर्म परिवर्तन क्यों नहीं किया? इसका एक महत्वपूर्ण हिस्सा न्यू ऑरलियन्स की घनिष्ठ सामाजिक संरचना में निहित है, जहाँ लोग एक-दूसरे को अच्छी तरह से जानते थे, अक्सर कम से कम दो पीढ़ियों से। अपनी यहूदी पहचान छिपाने की कोशिश करने का कोई खास मतलब नहीं होता, क्योंकि हर कोई उन्हें इसी रूप में देखता था और यह कभी नहीं बदलेगा। इसके अलावा, वे न्यू ऑरलियन्स में अपने कई परिचितों से उन तरीकों से काफी भिन्न थे जो यहूदियों के बारे में प्रचलित रूढ़ियों के अनुरूप थे: उनके पास किताबों से भरे कमरे थे, अधिक वित्तीय साधन थे, दीवारों पर शिकार के प्रिंट के बजाय आधुनिक कलाकृतियाँ थीं, और वे स्थानीय मानकों के अनुसार कम शराब पीते थे।

पिता का आदर्श यह था कि यहूदीपन उन मूल्यों को दर्शाता हो जो उन्हें उनके बचपन की याद दिलाते थे, उस युग के दौरान जब सुधार आंदोलन की सार्वभौमिकता पर जोर, जो 1885 के पिट्सबर्ग प्लेटफॉर्म में सन्निहित था, अपने चरम पर था – होलोकॉस्ट से पहले और पूर्वी यूरोपीय यहूदियों के अमेरिकी यहूदी संस्कृति पर हावी होने से पहले। वह चाहते थे कि यह एक सुरुचिपूर्ण, व्यापक दुनिया (विशेषकर उच्च वर्ग) के साथ सहज और अत्यधिक ध्यान आकर्षित न करने वाला हो। घर छोड़ने के बहुत वर्षों बाद भी, पिता उसे अक्सर उपहासपूर्ण रोष के स्वर में, विभिन्न यहूदी रीति-रिवाजों और प्रथाओं के बारे में पूछताछ करते रहे जो वर्षों से उनके वयस्क जीवन का हिस्सा बन गए थे – यह पूछते हुए कि यहूदी सिर पर टोपी क्यों पहनते हैं, प्रार्थना शॉल क्यों पहनते हैं, या स्मोक्ड सामन क्यों खाते हैं, जिसके बारे में वह कहते थे कि यह स्कॉटिश है, यहूदी नहीं। इन सभी प्रश्नों का मूल एक ही प्रश्न के रूपांतर थे: चीजें सिनाई मंदिर में, सेंट चार्ल्स एवेन्यू पर एक भव्य इमारत में, तीस के दशक की तरह क्यों नहीं रह सकती थीं?

इन प्राथमिकताओं से चिपके रहने की उनकी तीव्रता, यहूदी बहिष्कार की एक नई लहर के प्रति एक मानक, लंबे समय से चली आ रही जर्मन-यहूदी प्रतिक्रिया थी, जो 19वीं सदी के अंत में संयुक्त राज्य अमेरिका में शुरू हुई और कई दशकों तक चली। 1879 में, लाज़ार्ड कान नामक एक रिश्तेदार, अलसैस से एक आप्रवासी और एक उभरते हुए व्यवसायी, ने हार्पर वीकली के प्रसिद्ध कार्टूनिस्ट थॉमस नास्ट को एक पत्र लिखा। "मेरे सम्मानित महोदय," उन्होंने एक मजबूत, मुखर सुलेख वाले हाथ से शुरुआत की, और नास्ट से आग्रह किया कि वे अपना व्यंग्यात्मक और नैतिक ध्यान हाल की उच्च-प्रोफ़ाइल घटनाओं की ओर मोड़ें, जहाँ यहूदियों को न्यूयॉर्क के फैशनेबल होटलों में प्रवेश से वंचित कर दिया गया था। इनमें सबसे प्रसिद्ध घटना 1877 में प्रमुख जर्मन-यहूदी बैंकरों में से एक, जोसेफ सेलिगमैन को साराटोगा स्प्रिंग्स, न्यूयॉर्क के सुरुचिपूर्ण ग्रैंड यूनियन होटल में ठहरने से मना करने की थी, जहाँ उन्हें सूचित किया गया कि भविष्य में कोई भी यहूदी वहाँ नहीं रह सकता। अन्य होटलों ने भी जल्द ही इसका अनुसरण किया। ऐसा ही उच्च-समाज उपखंडों, रिसॉर्ट्स, अपार्टमेंट भवनों और क्लबों ने किया – और, इससे भी अधिक महत्वपूर्ण बात, बैंकों, औद्योगिक निगमों, कानून फर्मों, विश्वविद्यालयों, संग्रहालयों और प्रकाशन गृहों जैसे प्रतिष्ठित नियोक्ताओं ने भी।

न्यूयॉर्क में, प्रमुख जर्मन यहूदी ग्रैंड यूनियन होटल की घटना पर गैर-यहूदियों की मानवीय प्रेरणाओं से अपील करके प्रतिक्रिया नहीं करते थे, जैसा कि लाज़ार्ड कान ने नास्ट को लिखे पत्र में किया था। इसके बजाय, उनमें से कई ने अपनी नई और अप्रत्याशित समस्याओं को पूर्वी यूरोपीय यहूदियों के बड़े पैमाने पर प्रवासन का परिणाम माना, जो अभी शुरू हो रहा था। 1880 से पहले, संयुक्त राज्य अमेरिका में तीन लाख से कम यहूदी थे, जिनमें से अधिकांश जर्मन थे। 1920 तक, तीन मिलियन तक यहूदी आ चुके थे, जिनमें से भारी बहुमत पूर्वी यूरोप से था। वे न केवल जर्मन यहूदियों से कहीं अधिक थे, बल्कि वे अधिक धार्मिक थे, शहरी झुग्गियों में अधिक केंद्रित थे, और बहुत गरीब थे। कई जर्मन यहूदियों ने सोचा कि यहूदी विरोधी पूर्वाग्रह से लड़ने का तरीका उनके बारे में कुछ करना होगा। 1891 में, तीन प्रमुख जर्मन यहूदियों - शिफ, सेलिगमैन और स्ट्रॉस - ने राष्ट्रपति बेंजामिन हैरिसन से आग्रह किया कि वे जार पर अधिक उदार नीतियां अपनाने और बढ़ते पोग्रोमों को रोकने के लिए दबाव डालें, ताकि रूसी यहूदियों को संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवास करने की आवश्यकता महसूस न हो।

इख़बारी समाचार एजेंसी