Een Joodse Kindertijd in New Orleans: Identiteit Navigeren Tussen Traditie en Assimilatie

Verenigde Staten - Ekhbary Nieuwsagentschap

Een Joodse Kindertijd in New Orleans: Identiteit Navigeren Tussen Traditie en Assimilatie

Een veelvoorkomend cliché in portretten van geassimileerde Joden is het openen van een scène rond een kerstboom. Dit narratieve middel wordt gebruikt in werken als "Leopoldstadt" van Tom Stoppard en "Last Night of Ballyhoo" van Alfred Uhry, evenals in de memoires van Ian Buruma over zijn grootouders, "Their Promised Land". Het idee is om onmiddellijk de aandacht van het publiek, vooral het Joodse publiek, te trekken vanwege de vermeende eigenaardigheid. Voor de auteur van dit artikel was dit echter helemaal niet vreemd tijdens zijn jeugd in New Orleans; alle Joden die de familie kende, althans binnen hun sociale kring, vierden Kerstmis, hoewel zijn eigen familie een bijzonder enthousiaste benadering had.

Het vakantieseizoen was een belangrijke gebeurtenis, die weken van tevoren begon met de keuze van een kerstboom. Dozen met dierbare, breekbare ornamenten werden uit de zolder gehaald, en een ritueel van eerbied en vreugde begeleidde het versieren van de boom en het plaatsen van kransen en andere feestelijke versieringen in het hele huis. Op kerstavond werden traditionele kerstliederen gezongen, gevolgd door de plechtige lezing door de vader van Clement Clarke Moore's gedicht "A Visit from St. Nicholas". Op kerstochtend werden de auteur en zijn zus bij zonsopgang wakker, zaten ongeduldig voor de boom en wachtten op het openen van tientallen cadeaus, afkomstig van een uitgebreid netwerk van familieleden, vrienden en klanten van het advocatenkantoor van de familie Lemann. Af en toe deed de vader grote moeite om een ​​prachtig kerstdiner te organiseren, met een geroosterd speenvarken, compleet met een kleine appel in de mond – een gerecht dat beslist niet koosjer was, wat de unieke interpretatie van tradities door de familie onderstreept.

Naarmate de auteur volwassen werd, groeide het bewustzijn van een andere, misschien meer algemeen erkende, vorm van Amerikaans-Joods leven. Terwijl de literaire smaak van de vader neigde naar 19e-eeuwse Britse romanschrijvers als Trollope, Thackeray en Walter Scott, bevatte het nachtkastje van de moeder romans van Philip Roth, Saul Bellow en Bernard Malamud, die de auteur soms in het geheim doorbladerde. In die tijd was het zeldzaam om personages in televisieshows of films te zien die als Joods werden geïnterpreteerd, maar hun uiterlijk en manier van spreken verschilden radicaal van iedereen die hij kende in New Orleans.

De auteur kan zich niet herinneren dat Israël ooit in hun huis is genoemd, zelfs niet tijdens de cruciale oorlog van 1967 die de aandacht van de meeste Amerikaanse Joden opeiste. Is het mogelijk dat de Holocaust ook nooit is besproken? Dit lijkt moeilijk te geloven, maar het komt overeen met zijn herinnering. De tekst suggereert dat wanneer mensen worden geconfronteerd met extreem destabiliserende informatie, ze ervoor kunnen kiezen deze simpelweg te negeren. Een levendig voorbeeld wordt verteld uit de zondagsschool van hun Reform-tempel, waar een lerares "Night and Fog" liet zien, Alain Resnais' aangrijpende documentaire uit 1956 over naziconcentratiekampen. De lerares was geschokt toen ze ontdekte dat, voor zover zij kon beoordelen, geen van de leerlingen in de klas ooit op de hoogte was geweest van het bestaan ​​van deze kampen, die niet zo lang geleden waren gebeurd.

De vraag zou kunnen rijzen waarom ze zich niet gewoon bekeerden. Een aanzienlijk deel van het antwoord ligt in de hechte sociale structuur van New Orleans, waar iedereen elkaar goed kende, vaak al minstens twee generaties lang. Het zou weinig zin hebben gehad om te doen alsof ze niet Joods waren, omdat iedereen hen zo zag en dat nooit zou veranderen. Bovendien verschilden ze opvallend van de meeste van hun kennissen in New Orleans op manieren die overeenkwamen met de heersende stereotypen over Joden: ze hadden kamers vol boeken, meer financiële middelen, moderne kunst in plaats van jachtprints aan de muren, en dronken weinig naar de maatstaven van New Orleans.

Het ideaal van de vader was dat het Jodendom de waarden moest weerspiegelen die hij zich uit zijn jeugd herinnerde, uit de tijd dat het universalisme van de Reformbeweging, belichaamd in hun oprichtingsdocument, het Pittsburgh Platform van 1885, op zijn hoogtepunt was – vóór de Holocaust, voordat Oost-Europese Joden dominant werden in de Amerikaanse Joodse cultuur. Hij wenste een vorm van Jodendom die elegant, comfortabel in de bredere wereld (vooral de upper-class wereld) en niet te opzichtig was. Lang nadat de auteur het huis had verlaten, bleef zijn vader hem ondervragen, met zijn karakteristieke toon van gespeelde verontwaardiging, over een verscheidenheid aan Joodse gewoonten en praktijken die in de loop der jaren deel waren gaan uitmaken van zijn volwassen leven – waarom Joden "hoofddeksels" droegen, gebedssjaals droegen, of gerookte zalm aten, waarvan hij volhield dat het Schots en niet Joods was. In de kern waren deze vragen varianten van dezelfde vraag: waarom konden de dingen niet blijven zoals ze waren in Temple Sinai, een statig gebouw aan St. Charles Avenue, in de jaren dertig?

De felheid waarmee hij aan deze voorkeuren vasthield, was een standaard, langdurige Duits-Joodse reactie op een nieuwe golf van Joodse uitsluiting, die eind 19e eeuw in de Verenigde Staten begon en tientallen jaren duurde. Al in 1879 schreef een familielid genaamd Lazard Kahn, een immigrant uit de Elzas en een opkomende zakenman, een brief aan Thomas Nast, de beroemde cartoonist van Harper's Weekly. "Mijn geachte heer", begon hij, met een sterke, assertief kalligrafeerde hand, en stelde Nast voor om zijn satirische en moraliserende aandacht te richten op recente, veelgeprezen incidenten waarbij Joden de toegang tot chique hotels in New York werd geweigerd. Het bekendste hiervan betrof een van de leidende Duits-Joodse bankiers, Joseph Seligman, die in 1877 werd geweigerd in het elegante Grand Union Hotel in Saratoga Springs, New York, met de mededeling dat voortaan geen Joden daar mochten verblijven. Andere hotels volgden al snel. Dat gold ook voor high-society-wijken, resorts, appartementencomplexen en clubs – en, nog belangrijker, voor prestigieuze werkgevers zoals banken, industriële bedrijven, advocatenkantoren, universiteiten, musea en uitgeverijen.

In New York reageerden de leidende Duitse Joden niet op het incident in het Grand Union Hotel door een beroep te doen op de humanitaire impulsen van niet-Joden, zoals in de brief van Lazard Kahn aan Nast. In plaats daarvan zagen velen van hen hun nieuwe en onverwachte problemen als het gevolg van de massale emigratie van Oost-Europese Joden die net op gang kwam. Vóór 1880 waren er minder dan driehonderdduizend Joden in de Verenigde Staten, waarvan de meesten Duits waren. Tegen 1920 waren er wel drie miljoen Joden aangekomen, overwegend uit Oost-Europa. Ze waren niet alleen veel talrijker dan de Duitse Joden, maar ook vromer, meer geconcentreerd in stedelijke sloppenwijken en veel armer. De manier om antisemitisme te bestrijden, dachten veel Duitse Joden, zou zijn om iets aan hen te doen. In 1891 vroegen drie prominente Duitse Joden – uit de families Schiff, Seligman en Straus – president Benjamin Harrison om druk uit te oefenen op de Tsaar om een ​​meer soepel beleid ten opzichte van Joden te voeren en de toenemende pogroms te stoppen, zodat Russische Joden niet de noodzaak zouden voelen om naar de Verenigde Staten te emigreren.

Ekhbary Nieuwsagentschap